DALAM waktu kurang dari satu bulan mendatang, Paus Fransiskus dijadwalkan akan mengeluarkan seruan apostolik baru mengenai lingkungan hidup. Inidigambarkan sebagai tindak lanjut dari surat ensiklik beliau yang dirilis tahun 2015: Laudato Si’ tentang Perawatan Rumah Kita Bersama.
Penerbitan dokumen baru ini akan dirilis pada tanggal 4 Oktober; bertepatan dengan perayaan liturgi pesta Santo Fransiskus dari Assisi dan berakhirnya “Musim Penciptaan” tahunan tahun ini.
Tanggal tersebut juga akan menandai pembukaan sesi pertama Sidang Umum Biasa Sinode Para Uskup ke-16, yang lebih dikenal dengan Sinode Sinodalitas.
Tentunya, pekan pertama bulan Oktober 2023 akan menjadi waktu yang sangat sibuk.
Saya tidak tahu secara spesifik isi dari seruan baru mengenai lingkungan hidup ini. Sejauh ini, hanya ada sedikit rincian yang dirilis mengenai isinya. Namun ada beberapa petunjuk tentang apa yang diharapkan dari komentar publik Paus dalam beberapa pekan terakhir.
Misalnya, pekan lalu, Paus Fransiskus merujuk pada kondisi hubungan umat manusia dengan lingkungan dalam istilah “kekerasan” yang mirip perang.
Merujuk pada awal “Musim Penciptaan” dan menyinggung dokumennya yang akan datang, Paus mengatakan sebagai berikut:
“Mari kita bergabung dengan saudara-saudari Kristiani kita; dalam komitmen untuk merawat ciptaan sebagai anugerah suci dari Sang Pencipta. Dengan para korban ketidakadilan lingkungan dan iklim, berjuang untuk mengakhiri perang yang tidak masuk akal terhadap rumah kita bersama, yaitu perang dunia yang mengerikan.
Saya mendorong Anda semua untuk bekerja dan berdoa agar perang ini dapat memberi kehidupan kembali.”
Perasaan bahwa sedang terjadi “perang dunia yang mengerikan” adalah deskripsi yang gamblang namun tepat. Antagonis dalam perang ini tentu saja adalah komunitas manusia.
Sebagai sebuah spesies, kita terus menimbulkan dampak buruk yang tidak proporsional terhadap dunia yang lebih dari sekedar manusia, yang tidak hanya berdampak pada makhluk non-manusia; namun juga kelompok yang paling rentan dalam keluarga manusia.
Dampak dari krisis iklim yang sedang berlangsung dan semakin meningkat berdampak pada semua orang dan setiap makhluk yang berbagi “rumah kita bersama.” Komunitas-komunitas ini saling berhubungan.
Seperti yang dikatakan Paus Fransiskus dalam Laudato Si’:
“Kita harus menyadari bahwa pendekatan ekologi yang sejati selalu menjadi pendekatan sosial; pendekatan ini harus mengintegrasikan persoalan keadilan dalam perdebatan mengenai lingkungan hidup, sehingga dapat mendengar baik seruan bumi maupun seruan masyarakat. orang miskin.”
Akan sangat membantu jika kita meninjau kembali ke Laudato Si’ sebagai persiapan untuk menerima ajaran magisterial Paus yang akan datang.
Karena apa yang telah disebutkan oleh Paus dan yang lainnya berfokus pada jumlah korban jiwa (pikirkan pengungsi karena terjadinya perubahan iklim) dan penyebab kemanusiaan (pikirkan kapitalisme yang tidak terkendali dan merosotnya mutu kehidupan di negara-negara kaya), maka bagi saya bijaksana untuk meninjau kembali Bab 3 dari Laudato Si’ yang berjudul “Akar Manusia dari Krisis Ekologis”.
Pada saat ensiklik ini diterbitkan, bagian ini merupakan bagian yang paling kontroversial dalam dokumen tersebut. Setidaknya di Amerika Serikat di mana penolakan iklim dan polarisasi politik sedang meningkat.
Selain lanskap politik sipil yang kontroversial, yang menyebabkan politisasi ajaran magisterial ini, sebagian besar pemimpin Gereja di Amerika secara memalukan malah diam terhadap ajaran tersebut. Ini terjadi dalam kurun waktu selama delapan tahun terakhir, sejak ensiklik tersebut diumumkan.
Tidak mengherankan, jika Paus Fransiskus merasa perlu untuk kembali menekankan pada “tanda-tanda zaman” iklim. Terutama setelah suhu panas, kebakaran hutan, dan banjir yang belum pernah terjadi sebelumnya di seluruh dunia pada musim panas ini.
Bab 3 disusun menjadi tiga bagian:
- Teknologi: Kreativitas dan Kekuasaan.
- Globalisasi Paradigma Teknokratis.
- Krisis dan Dampak Antroposentrisme Modern.
Saya berani menebak bahwa ketiga tema ini akan kembali muncul dalam “pembaruan” Laudato Si’ yang dilakukan Paus.
Bagian pertama berfokus pada peran teknologi manusia sepanjang sejarah; baik bagi perkembangan positif maupun kehancuran yang bersifat bencana.
Mengenai penggunaan teknologi sebelumnya, Paus Fransiskus menjelaskan:
“Ilmu teknologi, jika diarahkan dengan baik, dapat menghasilkan sarana penting untuk meningkatkan kualitas hidup manusia.”
Namun, seperti yang beliau catat dengan cepat, “harus juga diakui bahwa energi nuklir, bioteknologi, teknologi informasi, pengetahuan tentang DNA kita, dan banyak kemampuan lain yang telah kita peroleh, telah memberi kita kekuatan yang luar biasa…
Belum pernah umat manusia memiliki kekuatan seperti itu. Kekuasaan atas dirinya sendiri, namun tidak ada yang menjamin bahwa kekuasaan tersebut akan digunakan secara bijaksana, terutama ketika kita mempertimbangkan bagaimana kekuasaan tersebut digunakan saat ini.”
Di sini kita menemukan peringatan Paus Fransiskus bahwa penggunaan teknologi yang tidak kritis akan menimbulkan masalah; baik dari segi praktis maupun moral.
Memang benar, ada banyak hal positif yang menjadi tanggungjawab perkembangan teknologi, namun kita tidak boleh melupakan sisi gelap dari teknologi yang tidak terkendali.
Kita belum berbuat cukup banyak untuk ‘memperluas visi kita’, atau berinvestasi pada paradigma lain seperti ‘ekologi integral’ yang dianjurkan oleh Paus Fransiskus.
Paus menunjukkan beberapa contoh yang paling mengerikan, termasuk penggunaan bom nuklir oleh Amerika Serikat, dan teknologi yang digunakan oleh Nazi dan komunis untuk memusnahkan jutaan orang.
Dorongan yang sama untuk menciptakan kemajuan-kemajuan tersebut, yang berdampak buruk pada umat manusia, juga telah mendorong spesies kita untuk secara membabi buta menerima teknologi dan aktivitas yang telah merugikan, dan terus merusak, lingkungan.
Peringatan yang disampaikan Paus Fransiskus delapan tahun lalu masih relevan hingga saat ini: “Perkembangan teknologi kita yang sangat besar tidak dibarengi dengan perkembangan tanggung jawab, nilai-nilai, dan hati nurani manusia.”
Bagian kedua dari bab ini melanjutkan bagian pertama; menjelaskan bagaimana perkembangan teknologi telah mempengaruhi ideologi global yang tersebar luas yang dimotivasi oleh keuntungan finansial.
Salah satu konsekuensi tersembunyi dari “paradigma teknokratis” ini adalah keyakinan bahwa “ekonomi dan teknologi saat ini akan menyelesaikan semua masalah lingkungan, dan… bahwa masalah kelaparan dan kemiskinan global akan diselesaikan hanya dengan pertumbuhan pasar.”
Seperti halnya kelompok miskin dan rentan dalam keluarga manusia, ciptaan lainnya juga menderita akibat kebijakan ekonomi dan teknologi yang ceroboh.
Paus Fransiskus menyerukan kita untuk “memperluas visi kita,” untuk memperluas cara berpikir kita melampaui batasan perkembangan ekonomi dan teknologi dengan cara apa pun.
“Perlu ada cara pandang yang berbeda dalam memandang segala sesuatu, cara berpikir, kebijakan, program pendidikan, gaya hidup dan spiritualitas yang bersama-sama menghasilkan perlawanan terhadap serangan paradigma teknokratis,” kata Paus.
“Untuk hanya mencari solusi teknis terhadap setiap permasalahan lingkungan hidup yang muncul adalah dengan memisahkan hal-hal yang sebenarnya saling berhubungan dan untuk menutupi permasalahan-permasalahan yang sebenarnya dan terdalam dalam sistem global,” tambah Paus.
Di sinilah letak salah satu permasalahan besar yang masih bertahan sejak diundangkannya Laudato Si’.
Kita belum berbuat cukup banyak untuk “memperluas visi kita,” atau berinvestasi pada paradigma lain seperti “ekologi integral” yang telah dianjurkan oleh Paus Fransiskus.
Sebaliknya, sebagian besar orang yang berkuasa menganggap setiap rintangan ekologis sebagai masalah tersendiri yang mempunyai potensi solusi teknologi atau ekonomi.
Dan segalanya menjadi semakin buruk.
Terakhir, bagian terakhir, yang terbesar dari ketiganya, berfokus pada “antroposentrisme modern”. Iniu merupakan cara berpikir keliru yang menempatkan spesies manusia di jantung alam semesta dan menyarankan satu-satunya hal yang penting adalah kenyamanan, keamanan, kesuksesan, dan keselamatan kita. masa depan.
Paus Fransiskus mencatat, “Ketika manusia mendeklarasikan kemerdekaannya dari kenyataan dan berperilaku dengan kekuasaan absolut, fondasi kehidupan kita mulai runtuh.”
Memang benar, kita telah menipu diri sendiri dengan berpikir bahwa kitalah yang terpenting. Dan konsekuensinya sangat buruk; tidak hanya bagi dunia non-manusia, namun juga bagi keluarga umat manusia.
Fransiskus menggambarkan pandangan dunia antroposentris ini sebagai suatu bentuk relativisme.
“Ketika umat manusia menempatkan dirinya sebagai pusat, mereka memberikan prioritas mutlak pada kenyamanan sesaat dan segalanya menjadi relatif.
Oleh karena itu, kita tidak perlu terkejut ketika menemukan, bersamaan dengan paradigma teknokratis yang ada di mana-mana, dan pemujaan terhadap kekuatan manusia yang tidak terbatas, meningkatnya sebuah relativisme yang memandang segala sesuatu sebagai tidak relevan kecuali jika hal itu bermanfaat bagi kepentingannya sendiri.”
Ini adalah semacam “budaya relativisme” yang lebih realistis dan relevan dibandingkan apa yang dikecam para pejuang budaya dalam perjuangan mereka melawan modernitas dan kemajuan sosial.
Ini adalah sikap yang muncul dari antroposentrisme dan mengakibatkan keterasingan umat manusia dari dirinya sendiri, dari ciptaan lainnya, dan dari Tuhan.
Seperti banyak orang lainnya, saya sangat menantikan nasihat baru ini, dan berharap Paus akan mengembangkan tema-tema ini dan memperluasnya untuk mengatasi bencana iklim pascapandemi saat ini.
Apa pun bentuk dokumen tersebut, inti dari dokumen ini pasti berisi seruan kuat akan cara berpikir dan hidup yang baru; yang berakar pada seruan menuju “ekologi integral”.
Sementara itu, kita semua sebaiknya meninjau kembali Laudato Si’ untuk bersiap menghadapi apa yang akan terjadi.
Baca juga: Para Ahli Buka Kesempatan Bahas Pembaruan Ensiklik Laudato Si’ Paus Fransiskus (1)
